ПРОСТРАНСТВО

Два основных принципа сокровенных учений Дзогчена - это пространство и осознавание (по тибетски - йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от умозрений, в то время как ригпа - это наше "знание" этого пространства-основы (т.е. пространства, являющегося основой всего сущего). В контексте "тройственной небесной практики" внешний йинг определяется как чистое небо, без трех помех - облаков, тумана и дымки. Это находящееся вне нас небо является примером действительного "внутреннего" йинга и используется как опора для узнавания этого состояния. Внутренний йинг - это природа сознания, состояние изначально пустое. Сокровенный йинг (или пространство-основа) - это познание будда-природы. На самом деле, внутренний йинг - это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нем нет опоры - в нем нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чем могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов, пространство ни на чем не основано. Ясное чистое небо идеально для практики - оно безгранично, открыто и мыслям в нем не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить "объектом без опоры".

Причина, по которой небо обязательно должно быть чисты, - в том, чтобы нам не на чем было остановить взгляд. Это сложнее сделать, когда в небе облака (хотя, на самом деле, разницы никакой, потому что небо - это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами - даже если это пространство маленькой комнаты, - не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство, по сути своей, открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо, и гладь озера - лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим еще раз: "внешнее" пространство - это чистое небо. Внутреннее пространство - это безначальная чистота пустой сути сознания. Сокровенное пространство - осознавание этого; другими словами - само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли; погружайтесь в осознавание.

Термин йинг означает также "не-возникающее, не-пребывающее и не-прекращающееся". По большому счету все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне "возникновения, пребывания и прекращения". Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг, в том смысле, что оно, само по себе, пусто. Оно - вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остается и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Все, воспринимаемое нами как "объект", по большому счету - не что иное, как йинг, пространство-основа. Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. Поэтому мы и не используем в качестве примеров другие четыре элемента (землю, воду, огонь и ветер); мы берем пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнем исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдем их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент - существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Молено ли сказать: "Они исчезли туда-то и туда-то"? На самом деле, эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, пространство-основа всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырех элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, обнаруживаем, что абсолютно все сущее ни откуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, - это называется "обнаружением пространства-основы всех внешних явлений".

Аналогичным образом рассмотрим сознание; тот, кто думает, - откуда "он" берется? Где "он" живет? Куда "он" девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идем далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее - тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь - лишь разница в наименованиях.

Все, воспринимаемое нами, состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и фактур. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: "Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?". Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как "возникновение", "пребывание" и "прекращение". На грубом уровне - четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия - все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и фактуры - все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением; когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты, - тогда все оказывается пространством-основой. Это и называется - йинг (или на санскрите дхату).

Йинг и йеше, пространство-основа и пробужденность - изначально неразделимы, поскольку нашим основным состоянием является единство пустоты и осознавания. Это называется единством пространства и пробужденности. Свойство восприятия в этом единстве мы именуем ригпа, осознавание.

Это основное состояние, т.е. неразделимость того, что мы абсолютно пусты и, одновременно с этим, все воспринимаем, - является центральным фактом жизни всех живых существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом живом существе в каждый данный момент времени. Всем существам присуща эта природа, являющаяся единством пустоты и пробужденности; но, поскольку они этого не знают, этот факт не может им помочь. Вместо того, чтобы быть насыщенными осознаванием, знающим самое себя, живые существа запутываются в разделении на объекты и субъекты, тем самым постоянно и бесконечно создавая дальнейшие состояния сансары. Все это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство пустоты и пробужденности называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что пространство-основа просто полностью пусто, а сознание - это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Пространство-основа и пробужденность едины. Можно сказать, что пространство-основа - вода, а пробужденность - влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от ее влажности? Если бы пространство было пламенем, пробужденность была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же пространство-основа всегда сопровождается пробужденностью. Пробужденность всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу еще раз: если бы пространство было сахаром, пробужденность была бы "сладостью" этого сахара. Они вечно неразделимы. "Дхату" (пространство-основа) - единство пустоты и осознавания.

Ригпа также есть не что иное, как единство пустоты и осознавания.
Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будды - это пустое (по своей природе) восприятие, проникнутое осознаванием; а сознание живых существ - это пустое восприятие, проникнутое неведением, незнанием. Нельзя сказать, что есть хоть одно живое существо, чье сознание в сути своей не является единством пустоты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, проникнутого неведением.

Вернемся к тройственной небесной практике. Самое первое, пустое внешнее пространство - это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания - просто пустота, присущая нашему уму. Сокровенное пространство пустого ригпа, недвойственного осознавания - это момент, в традиции называемый "Четыре Части Без Трех". Это именно то, что нам указывает гуру. Пытаться практиковать тройственную небесную практику, не получив указующих наставлений и не узнав ригпа, - это пытаться смешивать два типа пространства, вместо необходимых трех. Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется "пустым". Тренироваться в этом, не узнав ригпа - просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.

Но практика, о которой мы говорим, называется "смешение тройственного пространства"; речь идет не о двух, а о трех пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и сокровенное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: "Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично; теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их всех вместе". Все совсем не так. Тренироваться таким образом называется "смешивать три измышления". Получается, у нас есть "небо снаружи", "сознание внутри" и третье представление - что каким-то образом откуда-то должно появиться пустое ригпа. В действительности, все обстоит так: не нужно принимать на себя контроль над небом снаружи. Не нужно принимать на себя контроль над сознанием внутри. Просто и полностью откажитесь от всех трех - и пространства снаружи, и пространства внутри и сокровенного пространства ригпа. Не нужно брать и перемешивать их; они и так всегда были неразделимы.

Вашим глазам требуется контакт с небом; поэтому не смотрите вниз, на землю - устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется "тройственное пространство уже перемешано воедино". В этом состоянии возможно быть свободным от фиксации; но (имейте в виду, что) любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией - мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: "Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа". Это нельзя назвать "перемешивание тройственного пространства"; напротив, это - "перемешивание трех представлений". А если мы думаем, что эти три представления равны состоянию ригпа, наши идеи кажутся нам гораздо более важными, чем само ригпа, естественное сознание.

В чем смысл занятий тройственной небесной практикой? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство - хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.

Внешнее пространство - вне "появления, пребывания и прекращения"; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому - объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние сознания спокойно сольется с неограниченным внешним пространством. "Метод" здесь - это небо, пространство; "знание" - осознавание, указанное вашим учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться слить воедино пространство и восприятие - они и так слиты воедино.

В абсолютном смысле, пространство и восприятие - одно и то же. Помещая нефиксированное восприятие в неограниченное пространство, мы поддерживаем свое воззрение. Вот почему говорится, что лучше всего практиковать на открытом воздухе. Самое лучшее - практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий мастер Лорепа из линии Друкпа Кагъю провел тринадцать лет на острове, находящемся в одном из четырех великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.

Повторю еще раз: воспринимаемое нами, т.е. внешние видимости, пусто. Воспринимающее, т.е. сознание, тоже пусто. Соответственно йинг и ригпа - одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив "это - здесь" и "то - там", так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние видимости и наше сознание - две разные вещи, не правда ли? Все, видимое нами в настоящее время, кажется нам двойственным: воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и сознания.

Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены "возникновения, пребывания и прекращения". Сознание - тоже. Поскольку и то, и другое находятся вне "возникновения, пребывания и прекращения", они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы - и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве "Да реализуем мы единство пространства и сознания!" заключен очень большой смысл.

Все, имеющее конкретную субстанцию, называется "формой"; все формы представляют из себя единство видимости и пустоты - вот что имеется в виду, когда говорят "ваджрное тело". Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это "ваджрная речь". Когда мы узнаем свое сознание, мы понимаем, что оно свободно от "возникновения, пребывания и прекращения". Это - "ваджрный ум". Все, свободное от "возникновения, пребывания и прекращения", пусто. Именно это имеется в виду в знаменитом заявлении из "Чейинг Дзе" - "все видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность Ума, Тела и Речи". Короче говоря, все сущее, вплоть до последней пылинки, имеет природу трех ваджр.

Возьмите мою малу (четки. - Прим. пер.) в качестве примера. Малу можно бросить на стол и будет казаться, что она имеет физическую форму. Аналогичным образом, земля, вода, огонь и ветер тоже, на первый взгляд, имеют физическую форму; но, как говорил Будда, "форма есть пустота". Нам может казаться, что формы существуют, но истинного существования они не имеют; они пусты. Факт в том, что все они могут быть уничтожены. В конце все будет уничтожено: вся Вселенная и все ее элементы. Все они когда-то сформировались, все какое-то время существовали; в конце концов, все они уничтожатся, после чего наступит период, когда вообще ничего не будет существовать. Эти четыре периода - формирование, пребывание, распад и небытие имеют приблизительно одинаковую продолжительность.

Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. "Форма есть пустота" означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твердыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: "А пустота есть форма"; это значит, что, хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счету, они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают - т.е. находятся "вне возникновения, пребывания и прекращения".

Есть еще одна известная фраза: "Объекты чувств - не более чем наше восприятие и поэтому не имеют конкретного существования". Очень важно помнить это. Все объекты чувств - "просто восприятие" и поэтому не существуют. Все, возникающее в силу определенных причин и условий, - не более чем момент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что все сущее - йинг, пространство-основа, находящееся вне "возникновения, пребывания и прекращения". Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности - пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и не прекращается. В то же время, воспринимающее сознание - тоже вне "возникновения, пребывания и прекращения". Оно не есть некая "вещь", которая возникает, где-то; пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты - реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти речи о смешивании воедино пространства и сознания. Все внешнее и внутреннее, все воспринимающее и воспринимаемое - вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно возможно тренироваться в смешивании воедино пространства и осознавания.