УТОМЛЕНИЕ

По сравнению с бесчисленными эпохами, в течение которых мы заблуждались, наша тренировка в узнавании природы ума длится еще совсем недолго. Невозможно достичь стабильности в течение нескольких месяцев или даже лет; этого не бывает. Необходимо быть усердным; усердным в смысле настойчивости или постоянства, постоянства без усилий. Представьте себе тетиву лука, равномерно напряженную по всей своей длине: на ней нет мест менее напряженных и более напряженных, напряжение одинаково на каждом ее участке. Точно так же, правильная практика - это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаем; правильная практика - это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путем многократного повторения короткого момента узнавания.

Поток сознания обычного человека называется "непрерывным моментом заблуждения". Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение - двойственную связь с неким объектом. Это - сильная привычка, и она создает предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвертый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи. Этот непрерывный момент заблуждения - глубоко укоренившаяся в нас склонность к полному растворению в состоянии заблуждения, происходящему невероятно долго. Тренироваться в этом нам нет необходимости - мы и так занимаемся этой тренировкой неисчислимое количество жизней!

Противоположностью этой тенденции является тренировка в "непрерывном моменте неизмышления"; этот момент - ригпа, само пробужденное состояние. Путем этой неизмышленной естественности, абсолютно ничего не пытаясь сделать, мы противодействуем укоренившемуся в нас привычному подходу непрерывного момента заблуждения; тому, что создает состояние сансары. Истинный йогин не продолжает вовлеченность в рассудочное мышление, фиксацию или привязанности. Его ум как пространство, смешивающееся с пространством. Там, где нет рассудочного мышления, нет и заблуждения.

Недвойственное восприятие в случае истинного йогина - это именно тот первый миг узнавания природы ума. Его невозможно описать, он - сама Дхармакайя. Его суть пуста, его природа есть восприятие, и его возможность ничем не ограничена и проникнута осознаванием. Вне зависимости от того, говорим ли мы о заблуждающемся или пробужденном состоянии ума, текущий момент всегда есть единство пустоты и восприятия - в этом аспекте между ними нет разницы. Но в непрерывном моменте заблуждения отсутствует знание своей природы, он пронизан незнанием, неведением. Напротив, непрерывный момент неизмышления - это знание своей природы. Поэтому он называется самосущим осознаванием - пустым восприятием, проникнутым знанием.

Состояние, в котором не происходит ни рассудочного мышления, ни отвлечений, ни заблуждений - это состояние будды. Мы, живые существа, всегда отвлекаемся и заблуждаемся. Мы забыли свою природу и попали в плен рассудочного мышления. Наши умы пусты и все воспринимают; но мы проникнуты неведением и не знаем. Для истинного йогина путь будд - это неделимое пустое восприятие, пронизанное осознаванием.

Как только мы узнаем свою природу, привыкаем к ней и пребываем в неотвлечении день и ночь, мы - тоже будды.
Не следует уставать от того, что мы то узнаем природу своего ума, то забываем ее. От чего на самом деле устаешь - это от состояния заблуждающегося ума, создающего в каждый данный момент предпосылки для совершенно бессмысленной деятельности. Это абсолютно тщетная вовлеченность, происходящая с нами несказанное количество жизней, но при этом настолько для нас привычная, что мы даже не понимаем, насколько она утомительна. А в состоянии неизмышленной естественности вообще не от чего утомляться. Оно полностью свободно и открыто; это не проще, чем делать простирания или нести тяжелую ношу. Как неизмышленная естественность может утомить?

Так что с одной стороны находится утомление и истощение замутненного "черного растворения" ума, привычного мышле-ния. С другой стороны - положительная привычка стараться ежесекундно узнавать ригпа и не отвлекаться. Что здесь на самом деле может быть утомительным - так это усилие попытки узнавания: "Вот! Узнал! Ох, ты; опять забыл! Отвлекся и все вылетело из головы!". Такого рода бдительность может быть чересчур напряженной и надуманной и может утомить, в то время как узнавание и пребывание в неизмышленной естественности никоим образом утомить не может.

Противоядие утомлению - с самого начала расслабиться глубоко внутри; позволить всему быть, как оно есть. "Тренировка в пробужденном состоянии ума" не есть что-то, что нужно искусственным образом поддерживать. Скорее, наоборот, узнавание неизмышленной естественности не требует вообще никаких усилий. Чем больше расслабление, тем лучше медитация. А если вы расслаблены глубоко внутри, как это может утомлять? Что действительно трудно - так это быть постоянно отвлеченным; а когда вы свободно покоитесь в полностью неизмышленной неотвлеченной естественности, уставать просто не от чего.

Позвольте мне повторить это еще раз: что действительно изматывает, так это повседневное непрерывное заблуждение; ум, все время думающий о том и о сем, постоянное вращение порочного колеса гнева, желания и тупости. Мы заняты этой бесполезной деятельностью круглые сутки без перерыва. Даже после введения в природу ума можно постараться и утомить себя в попытках быть усердным. Но, если не прилагать никаких усилий, как можно утомиться? Нужно уничтожить "усилие"; именно от него мы устаем. В сути осознавания, свободного от двойственной фиксации, - что в ней можно создать? Нужно максимально расслабиться; все трудности возникают из-за отсутствия расслабления. И, если это расслабление не придет глубоко изнутри, мы определенно уто-мимся. Наш двойственный ум легко утомляется. А недвойственное осознавание - как пространство. Может ли пространство утомляться? Самая лучшая медитация - это стабильность в недвойственном осознавании.

Поначалу, когда мы только начинаем тренироваться в этом, учитель говорит: "Смотри в свой ум! Смотри в свой ум!". Эта бдительность необходима, пока к ней не привыкнешь. Но, как только это происходит, уже не нужно больше смотреть туда и сюда. Вы поймали "запах" природы ума. И здесь уже бороться не с чем; природа ума пробуждена сама по себе. Помните: обнаженное состояние осознавания как тучами заслонено в нас двойственной установкой ума; это и выражается в мыслях о прошлом, настоящем и будущем. Когда осознавание свободно от мыслей трех времен, оно обнажено.

Мачиг Лабдрон советовала: "Туже затяни затянутое; развяжи развязанное - так обретается необходимое воззрение". "Туже затяни затянутое" значит просто - смотри в суть ума. Пока не посмотришь, никакого узнавания не произойдет.
"Развяжи развязанное" значит - полностью избавься от идеи узнавания. Узнаваемое здесь - это тот факт, что узнавать "нечего". Пробужденное состояние - это не вещь, которую можно описать или определить. Это самое существенное. Не узнав, что узнавать нечего, вы всегда будете придерживаться каких-то идей по этому поводу. Придерживаться идей об узнаваемом и узнающем - просто еще одна мысль. Эта мысль - корень сансары. Это не самосущая пробужденность; это измышление. Так что сначала смотрите, а потом расслабьтесь глубоко внутри; и тогда это - как глубокое и полностью пробужденное пространство. Это - шаматха таковости, реальное и естественно стабильное. То, что вы видите, свободно от субстанциональности. Это не "вещь".

Когда узнавание уже произошло, а вы при этом начинаете думать: "Это и есть ригпа! У меня получилось!", - суть вашего ума немедленно оказывается закрыта облаками мысли. Нет необходимости подтверждать переживаемое, думая: "Вот теперь я узнал!". Этого не нужно; это просто еще одна мысль, сразу же прерывающая недвойственное осознавание. Утомление появляется именно от этого двойственного подхода, от постоянного наблюдения - "Ага, вот оно!", или: "А теперь его нет". Это и есть источник утомления; сам процесс узнавания и отвлечения от ригпа совершенно не утомляет, а происходит сам по себе. Это называется "вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием". Внутренне присущее внимание - это неизмышленное внимание. В настоящий момент мы смотрим в суть ума, все еще пользуясь методом искусственного внимания. Вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием - значит быть свободным от стремления к предопределенности восприятия. Просто оставайтесь в естественности, и неважно, долго ли будет длиться этот момент узнавания. Сколько бы он ни длился, все уже в полном порядке. Но когда мы пытаемся искусственно продлить этот момент естественности, он превращается в двойственное состояние ума.

Не у всех момент ригпа длится очень короткое время. Существуют люди, которые, благодаря тому, что они практиковали в предыдущей жизни, сохраняют навык к практике. Для них момент узнавания длится несколько дольше. Такое бывает. Не каждый испытывает ригпа только как мимолетный проблеск.

Скажу еще раз про этот важный пункт: узнается лишь одно - что нет чего-то, что нужно узнавать. Недвойственное осознавание - не "вещь", на которую можно показать пальцем или определить. Это в высшей степени важно, потому что, не узнав, что узнавать нечего, мы всегда будем придерживаться каких-то идей по поводу пробужденного состояния. Держаться при узнавании за субъект и объект - все та же двойственность. Узнайте, что узнавать нечего, и полностью отпустите все, за что раньше так цеплялись. Останьтесь без наблюдателя и наблюдаемого. Кто-то может отвергнуть мои советы и думать вместо этого: "Мастер медитации сказал мне, что существует самосущее осознавание. Я должен увидеть это! Я должен узнать его! Я должен иметь его в виду!". Все это - измышления. Пока есть что-то, о чем мы должны думать или что должны определять, - это все еще измышления. Именно этот двойственный ум, постоянно что-то подтверждающий или опровергающий, - именно он приводит нас к утомлению. Пробужденное сознание - это безначально свободное обнаженное состояние, именуемое Дхармакайей. Именно его и нужно подпитывать естественным вниманием, не измышляя субъектов и объектов. А устраивать так, чтобы что-то одно смотрело на что-то другое, - это означает просто создавать больше мыслей.

А что касается истинного воззрения, то было бы неверным заявлять, что есть что-то узнаваемое и должен быть кто-то узнающий. Такая двойственность - не более, чем тонкое состояние рассудка. Пока вы не остановите поток тонких описаний, не будет никакого освобождения от сансары, потому что нечто всегда поддерживается и есть некто, поддерживающий это. Может быть, и нет грубой установки субъект-объект, но все еще присутствует тонкая установка. Пока существует хотя бы тень наблюдателя и наблюдаемого, установка субъект-объект еще не преодолена окончательно. А пока она не преодолена, сансара еще не осталась позади.

Знаете, как кошка иногда ждет в засаде у мышиной норы? Говорят, что таковы некоторые типы медитации. Не успеет мышка высунуть голову, а кошка уже готова броситься на нее. Кошка ждет у норки, снедаемая надеждой и страхом, надеясь, что мышка вылезет, и боясь: "А вдруг не вылезет". Точно так же в некоторых практиках медитации, человек сидит и ждет, когда на него нахлынет пробужденное состояние. И как только оно проявляется, медитирующий хватается за него: "Я должен узнать ригпа! Ага! Вот оно; я его поймал!". Утомительно пытаться поймать естественное состояние!

Значительно лучше покоиться в полностью беззаботном состоянии безо всякой привязанности, не придавая ничему большого значения, подобно старику, глядящему на детские игры. Дети кричат: "Сегодня я буду министром! Завтра я буду королем!". Старик не приписывает этим словам никакой реальности. Он думает: "Пусть занимаются, чем хотят! Это не имеет значения". Точно так же старик по имени "недвойственное осознавание" не придает никакого значения возникновению и прекращению мыслей. Было бы ужасно утомительно следить за пробужденным состоянием, все время отмечая: "Сейчас - узнаю. Вот я отвлекся. Вот оно опять вернулось. Опять потерялось!". Этот процесс просто громоздит мысли каждую секунду. Расслабьтесь. Спокойно пребывайте в открытости пространства-основы. Следить за каждой секундой утомительно; кем бы вы ни были, вы устанете от этого.

Традиция описывает три типа "свободного нахождения в покое" - подобно горе, подобно океану и в качестве осознавания. Пусть ваше тело покоится свободно, как гора. Пусть ваше дыхание покоится свободно, как океан, т.е. пусть дыхание будет так же ничем не нарушаемо, как океан с недвижимой поверхностью. А сознание ваше пусть свободно покоится в осознавании; другими словами, оставайтесь в природе ума. Пробужденное состояние свободно от мыслей трех времен. Присутствующая пробужденность абсолютно свежа; она не возникает, не продолжается и не прекращается. Не заставляйте что-то, что свободно от возникновения, продолжения и прекращения, - возникать, продолжаться и прекращаться. Проводите время вашей жизни в трех этих типах покоя.

В момент узнавания подлинной сути ума действие на вас трех ядов прекращается, по крайней мере, на короткое время. Когда три яда не действуют, очищаются затемнения; когда затемнения очищены, ригпа безначально свободно. Так описывается изначально присущее свойство осознавания.

Примером этого может служить включение света в комнате, находившейся в кромешной тьме 10 000 лет. Темнота пропадает в момент включения света, не правда ли? В момент узнавания сути ума поток помраченного вовлечения в три яда мгновенно прекращается. Он очищен. Момент узнавания пробужденного состояния одновременно прекращает как затемнения, так и плохую карму прошлого, настоящего и будущего. Это - неописуемо великое качество обнаженной Дхармакайи. Присутствующая пробужденность, свободная от мыслей трех времен, - это Дхармакайя. В этом мире нет ничего более драгоценного, чем Дхармакайя. Если бы наши умы не обладали этой великой способностью узнавать Дхармакайю мгновенно, было бы совершенно бессмысленно тренироваться в этом. Одно мгновение узнавания может полностью рассеять тьму неведения. Дхармакайя не создается нашей практикой медитации; она уже изначально присутствует в нас. Вся карма, все наши затемнения - временное явление; они несвойственны безначальной Дхармакайе. Если сунуть волосок в пламя, - что останется? Только пламя; волосок - явление временное. Точно так же Дхармакайя безначально присутствует, в то время как мысли живых существ - явление временное. Вот что имеется в виду, когда говорится, что фиксация на субъекте и объекте устраняется узнаванием сути ума. Сама по себе Дхармакайя свободна от субъекта и объекта.

Даже хотя Дхармакайя, природа будды, свободна от субъекта и объекта, это обнаженное состояние может на время быть скрытым от нас. Подумайте сами: были ли вы одеты в момент своего рождения? Нет, вы родились голыми, а сейчас вы временно одеты. Снимите одежду, и вы опять останетесь голым. Это похоже на обнаженную Дхармакайю, основное состояние всех живых существ. Это - самое глубокое из всех возможных состояний, и нужно позволить ему быть, используя неизмышленную естественность. Однако все живые существа чувствуют себя обязанными продолжать выдумывать то, что существует в неизмышленном виде. Мы все время что-то придумываем. Мы усложняем естественное состояние; сначала - тремя ядами, потом они сами собой развиваются в восемьдесят присущих нам состояний мысли, затем начинают-ся аспекты, такие как 84 000 беспокоящих эмоций. Таков механизм, движущий сансарой. Мы держим пробужденный ум в тюрьме под наблюдением 84 000 стражей. Днем и ночью он в тюремной камере; пора дать ригпа спастись из этой тюрьмы!

Мы заточили самосущее состояние в бесконечную сансару, но все, что мы должны сделать, чтобы освободиться, - это "узнать" свое изначально пробужденное состояние. В настоящий момент наше базовое осознавание заточено в бесконечной сансаре. Мы думаем: "Сейчас я делаю это, потом я сделаю то. Я вижу это; я думаю об этом. Я медитирую на этом. Сейчас я забываю; сейчас я узнаю". Мы никогда не позволяем тому, что в нас есть, пребывать в несозданной естественности. Наше основное занятие - добавлять прутья в решетку окна. Например, когда мы думаем: "Я - шравака; я практикую Махаяну; теперь я занимаюсь Крийя-йогой, Ану-йогой, Дзогченом...", - все эти идеи о философских системах - просто тюрьма для пробужденного состояния. Чем в большей степени вы позволяете всему быть, как оно есть, тем больше в вас проявляется ригпа.

Когда мы действительно претворяем в жизнь Ати-йогу, это - как спасение из тюрьмы. Когда мы становимся шравакой или бодхисаттвой, - это подобно подписанию приказа об освобождении. Практика трех внешних тантр - это как будто нас вот-вот выпустят. Дверь тюрьмы уже почти открыта, когда мы практикуем Маха и Ану. Ати-йога - как будто бы кто-то говорит: "Открой дверь и выходи!". Когда вы полностью реализовались, вы свободны; тюрьма позади! Вы сами по себе. Тюремщики двойственного сознания не властны больше издеваться над вами и удерживать вас. Вы свободны в недвойственном осознавании. Вы вольный человек; вы больше не в тюрьме. Хотите встать - вставайте, хотите сесть - садитесь.
В подобный момент недвойственного осознавания вы сами себе хозяин.

Основное - это тренировка в этой практике. Когда солнце обнаженного состояния Дхармакайи восходит над высочайшим из пиков трех переживаний (блаженства, ясности и не-мысли), оно озаряет весь мир. А когда вы добиваетесь определенной стабильности в ригпа, тогда становится ясно видно, насколько утомительны вовлечения двойственного ума. Мы думаем: "Как же мы раньше не уставали от всех этих мыслей?". Пробужденное состояние полностью открыто и свободно, оно ни за что не держится. Оно самоосвобождено и естественно свободно. В нем не от чего уставать. От чего на самом деле устаешь - так это от трех ядов, пяти ядов, пятидесяти одного фактора ума, восьмидесяти присущих состояний мысли и 84 000 беспокоящих эмоций; вот они действительно изматывают. Когда они прекратятся, вы поймете, что вся (происходящая от заблуждений) карма тщетна, бессмысленна. Мы сами устраивали себе это веселенькое времечко. Мы загородили открытое пространство, мы создали установки и потеряли свою свободу. Нас прибрало к рукам бесконечное мышление, жизнь за жизнью, мысль за мыслью. В этом никогда не было никакой стабильности. Заблуждающееся мышление - шарлатан, мошенник. Не лучше ли быть открытым и беззаботным?

Все время следить за узнаванием, и отвлечениями, происходящими у нас в практике, называется "напряженное внимание"; оно не является освобождением. Само пробужденное состояние свободно от напряженного внимания. Оно - свободное, простое, ненапряженное, расслабленное; без трудностей. Однако мы загораживаем это открытое и свободное состояние и заключаем его в узкую дыру. Как утомительно жить под гнетом двойственного ума!